Marcela Belchior, Adital, 29 de mayo 2015
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Formalmente, Brasil es visto como un país de paz religiosa. Este consenso ideológico, sin embargo, es desafiado cuando observamos religiones que están siendo cotidianamente discriminadas por adeptos de otros grupos religiosos y excluidas de las políticas públicas del Estado. En este contexto, religiones de ancestralidades africanas son los más frecuentes blancos, indicando que la intolerancia religiosa es, sí, una cuestión que enfrenta grandes desafíos en la sociedad brasilera.

Discriminación y ataques recaen, principalmente, sobre religiones de ancestralidad africana. Foto: Reproducción.

País mestizo de partida, Brasil alberga religiones cuyas fronteras se tocan y avanzan unas sobre otras, en un notorio sincretismo entre doctrinas, tradiciones y ritos. En este caldo cultural y religioso, varios conflictos de poder se instalan, cuyos principales agentes activos de ataques y enfrentamientos son religiosos de referencias neopentecostales, adhiriendo a prácticas de exorcismo, tipificaciones del mal como demoníacas.

Para discutir el asunto, Adital entrevistó, en exclusiva, al psicólogo Rafael Oliveira Soares, doctor en Ciencias Sociales por la Universidad Federal de Bahía (UFBA), investigador de las poblaciones afro-brasileras. Él también es director ejecutivo de Koinonía, entidad ecuménica que presta servicios a los movimientos sociales y está compuesta por personas de diferentes tradiciones religiosas.

El cientista social destaca que es un movimiento común en el convivencia entre culturas las migraciones de personas entre grupos, religiosos o no, generando nuevas visiones y expresiones de su fe. Sin embargo, las prácticas religiosas fundamentalistas impondrían, por el miedo o por la lógica de resultados, que existen migraciones incompatibles, negando la cultura. Esto desagua, primordialmente, en religiones nacidas de la mezcla con elementos de África. De acuerdo con Rafael, a los embates de contexto religioso se asocian el racismo y el prejuicio, que figurarían como "instrumentos sociales de segregación de toda suerte, especialmente de la continúa reducción de las religiosidades de los negros y de sus herederas en acciones del mal, 'negras' en la magia, en las intenciones y en la fe”.

En este escenario, el Estado reconoce, de hecho, la diversidad religiosa del país, pero no de derecho. La discrepancia en el respeto a las religiones prosigue en espacios e instituciones que, por el contrario, deberían cuidar la pluralidad de religiones y garantizar su protección mediante políticas públicas de diversos aspectos. Para Rafael, el Estado no admite, oficialmente, dialogar y establecer relaciones formales con religiones de ancestralidad africana.

Rafael Oliveira Soares es Doctor en Ciencias Sociales y director ejecutivo de Koinonía.

ADITAL - Brasil está compuesto por una gran diversidad de expresiones religiosas, que son todas partes de nuestra cultura. ¿Podemos decir que esa pluralidad es reconocida por la población?

Rafael Oliveira Soares – Existen diversos abordajes para esta cuestión. En general, las personas de la población, si se les pregunta sobre la aceptación de todas las religiones, tienden a responder positivamente, teniendo en cuenta el consenso ideológico de que somos un país de paz religiosa. Pero la realidad diverge de esto. En general, ese mito de paz se reproduce como verdad, cuando vemos promociones de eventos interreligiosos. A nadie le gusta, diría yo jocosamente, salir mal en la foto, ni siquiera los fundamentalistas más arraigados. Pero ese es otro capítulo.

Sin embargo, la cuestión cambia completamente de figura cuando se piensa la convivencia de la diversidad a partir de los conflictos existentes en Brasil. Notoriamente, entran en escena en diversos conflictos, como agentes activos, los religiosos de matriz neopentecostal; y digo así porque, después de más de 30 años, casi 40, de neopentecostalismo en Brasil, éste ya ganó aires de una matriz religiosa repetida en muchas vertientes eclesiales, tradicionales protestantes y evangélicas o no.

Según nuestra manera de ver, el neopentecostalismo comienza como una reforma dentro de los adeptos de la Umbanda y no dentro del mundo evangélico. Que así, ligeramente, podríamos explicar cómo una religiosidad que, y a partir de un cierto punto, decidió adherir al exorcismo y a la tipificación de toda apariencia del mal como demoníaca –para esto, las fuentes bíblicas y de las culturas evangélicas estaban a mano para este fin. Reforma dentro de la Umbanda, en ese sentido de que la Umbanda acepta que manifestaciones del mal pueden ser acogidas, tratadas, curadas y enviadas a una vida mejor.

Y un neopentecostal, creyendo en las mismas cosas que un umbandista, rechaza la búsqueda del equilibrio entre el bien y el mal y crea su versión de caricatura de demonios y eleva el exorcismo al status de foco de su fundamentalismo. No es por casualidad, entonces, que la negación de las religiones de matriz afro-brasilera pase a ser la generalización y la propia identificación del mal por parte de los neopentecostales –saliendo de un momento inicial de la demonización de algunos seres encantados (orixás, inquices, voduncis, caboclos, entidades, conforme la tradición o la nación) para la identificación de todas las manifestaciones de matriz africana como seres del mal.

Mutación ésta esperada en un proceso fundamentalista que se expande, pero también consecuencia de un crecimiento de las iglesias en el mercado de fieles, prioritariamente devotos que admiten, en su visión de mundo, que el universo está habitado por seres encantados, los devotos de una religiosidad de matriz africana principalmente o simplemente un brasilero común, formado en una cultura que admite la existencia de todas esas manifestaciones religiosas.

Esas reflexiones ponen en perspectiva lo que es cultural y lo que no lo es.

Los instrumentos tomados por los neopentecostales para la dinámica del conflicto están presentes en el mundo evangélico, pero no sólo en él. Están presentes en la cultura y no fueron inventados por los evangélicos. Se trata de una herencia colonial, derivada de la dominación de Estado hecha por el catolicismo. Las formas de dominación latino-ibéricas, al contrario de las colonizaciones anglosajonas, no negaran ni los dioses ni la religiosidad de los colonizados, la lógica siempre fue de presentación de un Dios mayor y victorioso sobre todas las religiosidades y entidades que habitan la colonia. En fin: nada de nuevo en relación con el modo de guerra que establecen los neopentecostales.

Por último, y más importante, en la misma cultura nació y sobrevive el racismo y el prejuicio, instrumentos sociales de segregación de toda suerte, especialmente de la continua reducción de las religiosidades de los negros y de sus herederas en acciones del mal, "negras” en la magia, en las intenciones y en la fe.

Desfile representando a orixás adorados en el candomblé. Foto: Reproducción.

ADITAL - El sincretismo religioso de nuestro país también desafía las fronteras entre las religiones. ¿De qué manera esto se expresa en la convivencia entre los grupos religiosos?

ROS -Hay dos tipos de sincretismo. Aquél que la convivencia entre las personas produce, como forma de compartir creencias, y aquél que se expresa en las relaciones de poder. Brasil está más contaminado del segundo tipo, heredero de juegos de poder. Pero hay una tradición no planeada, de hacer el sincretismo reflexivo –aunque la fuerza haya sido su origen. Ejemplo de sincretismo reflexivo es la propia constitución del Candomblé. Se trata de una religión de fuentes africanas reinventadas aquí, en la convivencia con indígenas y con una diversidad de africanos de diferentes naciones, incorporando inclusive algunos elementos de los africanos musulmanes traídos hacia acá.

Otro ejemplo es la traducción de las características de santos católicos a las de entidades africanas –resalto el tema de las cualidades de cada uno, pues eso es más que simplemente ocultar la entidad africana y sus fundamentos en un santo de palo hueco cualquiera, para evitar la represión, el santo católico fue elegido, en forma reflexiva, para representar por similitud el panteón africano.

Sobre fronteras y el sincretismo que se produce sin conflictos, es bueno recordar que es necesario realizar una amplia aceptación de la cultura brasilera, que no es el caso de los misioneros evangélicos que vinieron a Brasil. Su tradición es la de negar la cultura, convertir y no convivir, con "lascolonias anglosajonas”. Esto es lo que nos hace decir que el neopentecostalismo no es heredero de esa tradición evangélica, porque no niega la cultura, sólo agrega aspectos que deben ser demonizados.

Por su parte, la Umbanda nace de años de sincretismo entre orígenes afros, religiosidades indígenas, kardecistas y otras, con la vocación de ser la religión brasilera, conformada en los años 1930, en el calor del nacionalismo vigente en la época.

En estos contextos, es natural que haya migraciones de personas entre grupos que comparten la misma visión de mundo y eso ocurre mucho, inclusive entre expresiones afro-brasileras e ibérico-católicas, en cierto modo aislando a los evangélicos que todavía insisten en negar la cultura –que no es el caso de los neopentecostales. El fundamentalismo no es barrera para la búsqueda de migraciones, pero impone, por el miedo o por la lógica de los resultados, que hay migraciones incompatibles y, es claro, hablamos de las religiones de matriz africana.

ADITAL - ¿Y por parte del Estado? ¿La diversidad religiosa es reconocida de hecho y de derecho?

ROS -El Estado reconoce de hecho, pero no de derecho. Hay una discrepancia original oriunda del siglo XIX, por lo menos, que dejó a la Iglesia Católica (Icat) aires, o el status,de religión oficial. Además, una naturalización del Cristianismo como religión nacional y oficial en todos los espacios de función pública del Estado. Pero lo peor está en la falta de reconocimiento del mismo derecho a todas las religiones. Sólo para dar un ejemplo, la inmunidad fiscal, en general, es aplicada a la Icat, con algunos casos evangélicos originados en lobbiespolíticos, y una gran ausencia de tal reconocimiento para otras religiones –en la mayoría de los municipios se cobra Impuesto Territorial Urbano a casas de religiones de matriz africana, lo que no ocurre para la Icat y otros cristianos.

Legenda 4 - Toques del Candomblé, religión derivada del animismo africano. Foto: Reproducción.

ADITAL - ¿Hay jerarquías/favoritismo/discriminación en el trato con cada religión? ¿Cómo se da eso?

ROS - Además de lo ya expuesto arriba, existen impedimentos para la atención religiosa en hospitales, la falta de protección a rituales funerarios, también con impedimentos en cementerios, fuera del hecho de que el Estado no admite, oficialmente, dialogar y establecer relaciones formales con religiones de matriz africana, exigiendo que se constituyan en asociaciones civiles.

ADITAL - ¿Qué puede ser considerado como "intolerancia religiosa”?

ROS -Falta de respeto a la libertad de expresión, prohibiciones de uso de vestimentas ritualísticas en público, agresiones físicas a personas y a monumentos religiosos, además del uso indebido de símbolos de otra religión con el fin de desmerecer, condenar o incluso demonizar a la misma.

ADITAL - ¿Qué diferencias hay entre intolerancia religiosa en el ámbito ideológico y en el ámbito político?

ROS -En el ámbito ideológico, están las conformaciones del universo de comprensión del otro sobre lo divino, sobre lo sagrado, considerarlas equivocadas y pasibles de condena, según los criterios de otras religiones. A nivel político, las cuestiones se colocan básicamente en el aspecto de la igualdad de derechos, reconocida y protegida por el Estado (ver cuestión anterior), en los tres poderes –hecho raro en Brasil, como se ve, por ejemplo, en las bancadas en el Congreso Nacional.

ADITAL - ¿Hay prácticas de persecución religiosa actualmente en Brasil? ¿Cómo se manifiesta en la contemporaneidad?

ROS - Lamentablemente, comenzamos esta entrevista enfocando la mirada sobre los conflictos, como algo necesario. Siendo así, las diferentes formas de estructuras de conflicto se enfocan, principalmente, sobre los neopentecostales como autores. Avanzando fuertemente contra las religiones de matriz africana y también aumentando los casos de agresión a católicos y sus iglesias locales.

No se puede imaginar que el foco de la persecución o agresión sea directamente ordenado por los pastores en sus predicaciones, pero las consecuencias son casi que inevitables. Un pastor no manda que se rompan los templos y los símbolos de otros, pero la reiterada identificación de los otros como demonios lleva a que miembros más exaltados tomen en sus propias manos la extirpación de la fuente de los demonios.

Se suma a este cuadro, otro de carácter más general, cuando se asimilan ejemplos relacionados con derechos sexuales, que terminan por generar violencia doble, por intolerancia religiosa y por homofobia, por ejemplo. El estado contemporáneo de las religiosidades pasa por esa frontera crítica, de los fundamentalismos, que niegan al otro. Si no buscamos formas de superarlo, podemos llegar a la barbarie religiosa o a un cáncer social sin retorno.

Ritual nocturno en un terreiro de Umbanda. Foto: Luisina López Ferrari.

ADITAL - ¿Qué tipos de religión sufren más intolerancia y persecución en Brasil?

ROS - Las religiones de matriz africana son las que más padecen la persecución y la intolerancia, con casos recientes aumentados en agresiones contra musulmanes en enero (motivados por la cuestión del asesinato de profesionales de la revista Charlie Hebdo, en París) e imágenes y templos de la Iglesia Católica. Si tomamos más el punto de vista ideológico, deberíamos ampliar el tema a los judíos, Fe’Bah’aí y Hare Krishna, todos estigmatizados por la historia, con destaque hacia los judíos.

ADITAL - ¿Todavía hay falta de información/prejuicios entre la población sobre las innumerables religiones que existen en el país? ¿Ese desconocimiento sobre las variadas religiones sería una cuestión ideológica?

ROS - Hay poca formación y no producción de información. Digo que, en el plan educacional, tanto informal-popular como en el ámbito formal-escolar, tenemos una gran laguna. Hay problemas ideológicos, sí, pero de carácter de representación de la fe de cada uno, dejadas a merced de la mayoría ideológica que se impone a la minoría. En ese sentido, la intervención del Estado en el plan educacional es fundamental, enfocándose en los dictámenes de la Constitución y garantizando el pleno ejercicio y visibilidad de las minorías numéricas. Lamentablemente, la Constitución no fue respetada en los Estados de Río de Janeiro y Bahía, que adoptaron la enseñanza confesional en las escuelas.

ADITAL - ¿Cómo evalúa usted la actuación del Estado brasilero en relación con la intolerancia religiosa?

ROS - Muy lento y burocratizado. Hay mejoras con el Disque 100, de la Secretaría Nacional de Derechos humanos, y existe el caso sin igual del Estatuto de la Igualdad Racial y contra la Intolerancia Religiosa en Bahía. El Estado debería configurar y desarrollar un Plan Nacional de Superación de la Intolerancia Religiosa, involucrando, además de la educación, a la salud, los derechos humanos y los sectores fiscales y de formación de todos los cuadros del Estado sobre el tema, como mínimo, en todos los niveles federal, estadual y municipal.

ADITAL - ¿Hay políticas públicas en el país que contribuyan a avanzar en la cuestión? ¿Cuáles?

ROS - Muy pocas, como ya citamos, y referencias a la Política Nacional de Pueblos y Comunidades Tradicionales, que atentan a las religiones de matriz africana.

ADITAL - ¿Cuáles son las lagunas de esas políticas?

ROS - Según nuestra manera de ver, es la amplia falta de preparación de los cuadros del Estado para aplicarlas, además, claro, de la presencia del prejuicio en esas personas que, aunque lo sepan, no adhieren al respeto hacia el otro.

ADITAL - Por un largo período de la historia brasilera, las religiones y prácticas religiosas que contienen elementos africanos fueron perseguidas y criminalizadas en el país, por el Estado y por otros grupos religiosos. ¿Cómo está esa realidad hoy?

ROS - Comentamos este tema arriba, y agregamos aquí que hay casos de muerte por agresión por intolerancia en Brasil. Vea aquí.

Grupo fundamentalista "Gladiadores del altar”, de la Iglesia Universal del Reino de Dios. Foto: Reproducción.

ADITAL - ¿Cuáles serían los avances en esta cuestión? ¿Qué problemas tenemos que superar todavía en el respeto a esas religiones, específicamente?

ROS - No hay muchos avances si no consideramos a los movimientos sociales de combate a la intolerancia, que vienen implementando diferentes movilizaciones por derechos a niveles municipales y estaduales, con marchas, seminarios, participaciones en otras movilizaciones de la sociedad civil. Ese movimiento social ha conseguido algunas conquistas. Por ejemplo: en Río Grande do Sul, con un Consejo de la Diversidad Religiosa, y en el Estado de Río de Janeiro, con una Política Estadual de Combate a la Intolerancia Religiosa ya elaborada, que está esperando sanción gubernamental, y también las políticas sectoriales en el área de salud en el Estado de San Pablo, con el GT [Grupo de Trabajo] Religiones.

Hay una diversidad de problemas a superar todavía, y ya citamos la formación y educación del Estado. Los más críticos son de carácter cultural, son muy graves, porque llevaron siglos de elaboración, en un caldo de preconceptos, dominación cristiana y racismo. La superación de este cuadro exige un esfuerzo de diálogos a largo plazo, convivencias entre diferentes y acciones para hacer que el Estado cumpla su papel, aunque sea a expensas de actos del Ministerio Público.

ADITAL - Recientemente, un caso que llamó la atención en el Estado de Ceará fue la formación de grupos de jóvenes en un programa titulado "Gladiadores del Altar”. Ellos marchan, se golpean en continencia y gritan estar "listos para la batalla” durante el culto en la Iglesia Universal del Reino de Dios. El caso fue interpretado por algunos como la formación de "milicias” de parte del "fundamentalismo religioso”. ¿Cómo lidiar con eso?

ROS - La movilización de religiosos y religiosas junto con la sociedad civil tuvo como acogida, en Río de Janeiro y en Bahía, una acción del Ministerio Público para investigar y hacer el seguimiento de ese movimiento en el interior de la Iglesia Universal del Reino de Dios - Iurd. El recelo de las religiones de matriz africana se basa en los varios actos en que sufrieron agresiones por parte de los neopentecostales, cuya Iglesia Universal del Reino de Dios es una de las mayores, si no la mayor.

Se habla de investigar, por los mismos motivos que presentamos, aquello que la oficialidad de una iglesia va a negar que haya promovido actos de violencia y que tales posibles actos serían individuales o de grupos no autorizados. Pero las imágenes de tales guardianes y un futuro próximo de posibles agresiones no pueden descartarse. Igualmente, es la primera vez que el belicismo de apariencia fascista toma cuerpo en una iglesia, la Iurd, con fuerte potencial para la guerra religiosa. Esto sólo facilitará la responsabilización de la institución si aparecen casos.

Mociones y acciones del Ministerio Público no son suficientes, pero deben ser buscadas, pues, al final, las religiones de matriz africana no han sido contadas entre las mayorías religiosas, pero no se puede negar que son parte de la mayoría que construyó nuestra cultura brasilera.

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